I 10 Essenziali

太极拳术十要 tàijíquán shù shí yào
I 10 principi essenziali del Tai Chi Chuan

杨澄甫口授 – Yáng Chéngfǔ kǒushòu – trasmessi oralmente da Yang Chengfu
陈微明笔录 – Chén Wēimíng bǐlù – trascritti da Chen Weiming
Revisione del testo della Maestra Anna Siniscalco
Istruttrice di Accademia di Tai Chi Chuan stile Yang della famiglia Yang
Discepola del Gran Maestro Yang Jun

“Per un praticante di Tai Chi Chuan la conoscenza dei 10 Essenziali sintetizzati dal Gran
Maestro Yang Chengfu è fondamentale.
Tuttavia la comprensione corretta è possibile se lo studente oltre a perseverare nella pratica è
guidato da un Maestro preparato, che conosce le fonti e ha un rapporto diretto e personale con
il lignaggio dei Maestri”.

Anna Siniscalco

1 – 虚灵顶劲 – xū líng dǐng jìn
Vuoto, presenza mentale,allineare la testa verso l’alto portando l’energia alla sommità (1)
“Spingere verso l’alto l’energia ( o con energia) ” significa che la posizione della testa è allineata e eretta e lo spirito si infonde fino alla sommità.
Non dovreste usare la forza muscolare, altrimenti la parte posteriore del collo tenderà ad irrigidirsi e la circolazione del sangue e dell’energia non potrà essere libera e naturale. La vostra intenzione deve essere vuota, viva, presente,( o libera) e naturale. Senza un atteggiamento mentale vuoto, vivo, libero e presente con la spinta energetica verso l’alto, noi non saremo in grado di elevare il nostro spirito.

2 – 含胸拔背 – hán xiōng bá bèi
Trattenere (o rilassare ) il torace e stirare la schiena
Rilassare il torace all’interno significa che il torace non deve essere spinto verso l’esterno in modo da favorire la discesa del “Qi” ( energia) nel campo del cinabro (丹田, dāntián). Il torace non si deve gonfiare altrimenti il “Qi” si blocca nella regione toracica, rendendo pesante la parte superiore del corpo e leggera quella inferiore. Questo causerà facilmente una sensazione di galleggiamento nei talloni. “Stirare la schiena” significa fare aderire il “Qi” ad essa. Se siete in grado di tenere il torace rilassato e leggermente richiamato all’interno sarete anche naturalmente capaci di stirare la schiena. Se siete capaci di stirare la schiena allora sarete in grado di emettere la forza dalla colonna vertebrale senza che gli altri possano opporvisi.

3 – 松腰 – sōng yāo
Rilassare la vita
La vita è la guida (il comandante) di tutto il corpo. Soltanto dopo avere imparato a rilassare la vita le gambe avranno forza e la parte inferiore del corpo sarà stabile. Ogni alternanza di vuoto e pieno deriva dalla rotazione della vita. Da qui il detto: “La fonte perenne del destino dipende dal piccolo interstizio della vita”(2).Se c’è carenza di forza nella vostra forma ne dovete trovare le cause nella vita e nelle gambe.

4 – 分虚实 – fēn xū shí
Distinguere il pieno e il vuoto
Nell’arte del Tai Chi Chuan distinguere il pieno e il vuoto è la prima regola. Se il peso dell’intero corpo è sulla gamba destra, questa è considerata “piena” e la gamba sinistra “vuota”. Se il peso dell’intero corpo è sulla gamba sinistra, allora questa è considerata “piena” e la destra “vuota”.
Soltanto dopo aver compreso la distinzione di pieno e vuoto i movimenti di rotazione saranno leggeri, morbidi, rilassati e quasi senza sforzo; se voi non siete in grado di fare questa distinzione le vostre posizioni saranno pesanti e rigide ( o impacciate), non sarete in grado di essere stabili e per un opponente sarà facile controllarvi.

5 – 沉肩坠肘 – chén jiān zhuì zhǒu
Abbassare le spalle e far scendere i gomiti
Abbassare le spalle significa essere in grado di rilassarle, aprirle e lasciarle cadere naturalmente verso il basso. Se voi non siete in grado di tenerle rilassate verso il basso si alzeranno facendo salire il “Qi” verso l’alto, causando una mancanza ( insufficienza) di forza in tutto il corpo.
Abbassare, lasciar cadere i gomiti significa rilassarli e lasciarli andare verso il basso Se alzate i gomiti, allora non potrete abbassare le spalle. In questo modo non sarete in grado di spingere nessuno molto lontano. È come l’energia interrompere il flusso di energia delle arti marziali esterne***

6 – 用意不用力 – yòng yì bù yòng lì
Usare l’intenzione è non la forza
Nei classici del taiji si dice: “ è completamente una questione di uso dell’intenzione e non della forza”. Quando praticate Tai Chi Chuan non utilizzate neanche in minima parte la forza rozza, grossolana, che causerebbe blocchi all’apparato muscolo scheletrico e circolatorio con il
risultato di inibire o limitare ogni movimento. Al contrario lasciate che tutto il corpo si rilassi e si distenda, solo così sarete in grado di muovervi con leggerezza e agilità, cambiare e trasformare con naturale circolarità. Qualcuno potrebbe chiedersi: se non uso la forza, come posso generare forza?
La rete dei meridiani dell’agopuntura e i canali che percorrono il corpo sono come i corsi d’acqua sulla superficie della terra. Se le vie di scorrimento non sono bloccate l’acqua può circolare liberamente; se i meridiani non hanno impedimenti il “QI” può circolare. Se voi muovete il corpo usando la forza rigida (rozza) il sangue e il “Qi” non potranno circolare liberamente e i movimenti non potranno essere agili e sciolti. Basterà estere toccati che tutto corpo sarà scosso. Se invece usate l’intenzione al posto della forza, dovunque questa sarà diretta andrà l’energia. In questo modo – con il continuo fluire e scorrere del sangue e del “ Qi” tutti i giorni e in tutto il corpo, senza mai ristagnare – dopo una lunga pratica otterrete la vera forza interna.
È questo quello che si intende nei Classici del Tai Chi nel detto: “ solo attraverso l’estrema morbidezza si può realizzare l’estrema durezza”. Un vero esperto di Tai Chi Chuan ha le braccia che sembrano seta che avvolge il ferro e estremamente pesanti. Quando il praticante di arti marziali usa la forza rozza sembra molto potente, ma quando non la usa è instabile e debole.
Possiamo osservare che la sua forza è esterna, superficiale; molto facile da manipolare o deviare, per questo motivo non è di gran valore.

7 – 上下相随 – shàng xià xiāng suí
Sincronizzare la parte superiore e inferiore del corpo
Nei classici del Tai Chi “Sincronizzare le parti superiore e inferiore del corpo” è enunciato così:
“Con le radici nei piedi, l’energia è rilasciata dalle gambe, governata dalla vita ed espressa nelle mani e nelle dita” – dai piedi alle gambe alla vita – uniti un solo impulso o flusso (3). Quando le mani si muovono, le gambe e la vita si muovono e lo sguardo attento si muove insieme a loro.
Soltanto allora possiamo dire che la parte superiore ed inferiore del corpo sono sincronizzate.
Se una parte non si muove non è coordinata col resto.

8 – 内外相合 – nèi wài xiāng hé
Unire, Armonizzare l’interno con l’esterno
La nostra pratica del Tai Chi è basata sullo spirito, da quí il detto: “Lo spirito è il generale, il corpo le sue truppe”. Se voi coltivate e elevare il vostro spirito, i vostri movimenti saranno naturalmente chiari, agili e leggeri, la forma niente altro che piena e vuota, aperta e chiusa.
Quando diciamo “aprire”, non intendiamo solamente aprire le braccia o le gambe; l’intenzione deve essere aperta insieme agli arti. Quando diciamo “chiudere”, non significa solamente chiudere le braccia o le gambe; l’intenzione deve chiudere insieme agli arti. Se riuscite a unire e armonizzare l’interno e l’esterno in un unico impulso o flusso di “QI” questi diventeranno un tutto unico.

9 – 相连不断 – xiāng lián bù duàn
(Praticare) continuamente e senza interruzione
La forza nelle arti marziali esterne è un tipo di forza bruta, acquisita, che ha un inizio e una fine, momenti in cui è continua e momenti in cui è interrotta; quando la vecchia forza è esaurita la nuova non è ancora sorta: c’è un momento in cui è estremamente facile essere controllati da un opponente. Nel Tai Chi Chuan noi usiamo l’intenzione invece della forza, e dall’inizio alla fine, in modo armonioso e continuo, completiamo un ciclo e torniamo all’inizio, continuamente e senza interruzione. Questo nei classici del Tai Chi è enunciato così: “Come il fluire senza fine dello Yangtse ( il Fiume Giallo)”. E ancora: “Muovere l’energia è come srotolare fili di seta dal
bozzolo”. Queste citazioni si riferiscono al principio di unificare in un unico “Qi” o impulso.

10 – 动中求静 – dòng zhōng qiú jìng
Cercare la tranquillità nel movimento
Nelle arti marziali esterne salti e stop sono considerate abilità (4) e si allenano fino a che il respiro (QI) e la forza non si esauriscono, rimanendo a corto di fiato. Nel Tai Chi Chuan noi usiamo la calma nel dirigere il movimento. Mentre ci muoviamo restiamo calmi e tranquilli. Di conseguenza quando praticate la forma, più la eseguite lentamente,meglio è! Quando praticate lentamente il vostro respiro diventa più lungo e profondo, il ”QI” affonda nel campo del cinabro (dan tian) naturalmente, senza deleterie costrizioni o espansioni nei vasi sanguigni. Se lo studente persevererà con attenzione cosciente nella pratica potrà comprendere il significato che sta oltre queste parole (5).

Questa frase composta quattro caratteri è probabilmente la più difficile da tradurre di tutta la letteratura del Tai Chi. Ho scelto di considerare ognuna di queste quattro parole in funzione di predicato o frase verbale. Un altro approccio corretto sarebbe stato quello di considerare le prime due parole come avverbi e le ultime due come soggetto-predicato. “Vuota e viva, la sommità è energetica”. Restano possibili altre interpretazioni.
Dal punto di vista cinese la vita è considerata come lo spazio tra la seconda e la terza vertebra lombare (Ming Men), piuttosto che una fascia circolare nella parte centrale del corpo.
E’ pensiero comune che le arti marziali “esterne” usano l’energia di parti o sezioni del corpo, contrariamente all’uso dell’energia dell’intero corpo che si fa nel Tai Chi Chuan.
Letteralmente “un solo Qi”. Può anche essere tradotto “un soffio, un respiro”
Sono comunque delle abilità.